I
Búzios, espadas e outros mistérios para autocuidado e fuga da ilógica em períodos de isolamento social
Eu acredito que o Axé está em tudo! A força vital da energia criativa nos cerca e pulsa em todos, ainda que se esforcem para esmagá-la.
O objetivo do que chamo de ilógica capitalista e das táticas de embranquecimento, é e sempre foi se concentrar em abater os meios naturais que envolvem a todos. Seja setorizando humanos, avaliando a natureza, dividindo elementos naturais ou elencando espaços com separações em graus de superioridade e inferioridade, como exatas, biológicas, ou humanas, por exemplo. A ilógica dessa mão invisível que tenta nos dividir está sempre presente.
A ideia de disciplinar os que habitam o planeta, inserindo-os em um falso contexto de universalidade, tende a falhar. Seja porque ninguém é igual, seja por que isso só envolve um único grupo de indivíduos que se beneficiam, os que criam apoiam essa ilógica.
Uma vez que o Axé está em tudo e todas as energias universais estão conectadas, a tendência de qualquer modelo que tente normatizar economia, crença, orientação sexual, ou qualquer sentimento e ser vivo, quebra. Porque a vida existe por suas próprias razões, ainda que o neocolonialismo continue insistindo em tentar uniformizar isso.
Ações como as demarcações de territórios, destruição de terreiros, invasões de morros e assassinatos de jovens negros, resultam no retorno de força e sentimentos aos que a desrespeitam e na resistência de quem a compreende em seus caminhos. Isso porque as encruzilhadas da vida são inúmeras.
As culturas que resistem à essa lógica normativa, se reinventam e não se esvaziam, seja como nos longos períodos de escravidão, onde o sincretismo foi ferramenta estratégica de preservação da fé, seja no período de isolamento social, onde o silêncio prevalece e ensina cada indivíduo a se reinventar.
E é esse silêncio nos tira da ilógica do outro e nos envolve em nosso próprio tempo. Não que a existência de um vírus, ou qualquer situação que nos obrigue a ficar em casa para autopreservação seja positivo, não falo aqui sobre agradecer pela experiência de quarentena, isso seria desrespeitoso com quem precisa trabalhar nas ruas nesse momento e também com as pessoas que desencarnaram nessas circunstâncias. Mas é sobre aprender com o silêncio, uma vez que ele está dado. Aprender a se colocar distante de uma realidade não natural e reaproximar-se de si mesmo.
Nesse período andei observando as plantas em minha casa, uma amiga me ensinou sobre a importância de uma intenção para cada planta que trazemos para nosso lar, ou para cada muda que plantamos. Quando você tem um ser vivo e não se esquece que ele é um ser vivo, você se dedica a ele e isso te faz olhar para si, lembrar-se também de cuidar de si mesmo e que você também é um ser vivo. Observar as plantas tem me causado a lembrança, olhar as plantas me ajuda no autoconhecimento e a me desligar de conexões que não são baseadas em minhas próprias escolhas.
Aqui falo sobre plantas, espadas, cactos, suculentas e outros seres que dividem espaço comigo, mas a energia vital existe também nos filhos, animais domésticos, ou familiares, já que a energia vital habita em todos. Pensando nas plantas, expandindo isso para florestas, matas e resistências de diversos povos e seus descendentes, as existências que não giram em torno do outro ainda geram a cólera de quem tenta destruir cosmovisões tão fortes e suas organicidades. Onde não há relógios ou calendários para controle e com finalidades totalmente capitalistas. E perder o controle é um grande problema para quem deseja dominar a tudo.
Mas isso não significa que a organicidade é descontrolada, ela se regula por si mesma, está no Axé, que é movimento, onde um também são vários. Onde o dinamismo de quem resiste é vital e também gira por seus próprios meios, meios que podem ser mutáveis e não cabem em sistemas econômicos de desvantagens, padrões hegemônicos ou na ilusão do achatamento da terra.
III
Búzios, espadas e outros mistérios para autocuidado e fuga da ilógica em períodos de isolamento social
Gosto muito da música "O mais velho", de Paulo César Pinheiro, interpretada por Glória Bonfim. A estrofe inicial diz:
O velho é o dono do tempo
Não pára nunca de andar
E todo o peso do mundo
Carrega em seu xaxará...
Durante a quarentena venho pensando muito nas transformações da terra, onde as curas habitam e o silêncio permeia, é na terra que tudo inicia e finda e há em nós mortes internas que precisam acontecer. Omolu, nas religiões de matriz africana, é o Orixá, a energia, que trabalha nessa relação de vida e morte, com seu xaxará. Dentro dessa cosmovisão nosso encontro com ele ao fim da vida é inevitável, mas também durante a vida, em todas as transformações, mortes e nos renascimentos, onde Obaluaiê se revela após cada ciclo iniciado e encerrado, estamos infinitamente vivendo e morrendo o tempo inteiro.
Todas as células que morrem e nascem em nós diariamente estão diretamente conectadas a essas energias, assim como as folhas na terra que são decompostas e nas que se fazem novamente nos caules e troncos. É por isso que pensar na terra também me faz olhar os alimentos que ingerimos, pensar nas mãos que guiam a agricultura, na energia vital que une todas as coisas da terra e está presente nos alimentos.
Nas religiões de matriz africana o ajeum é a hora de comer, um rito importante para o fortalecimento físico e espiritual. Partindo da premissa de que só se come com os seus e da importância desse ato em conjunto, é onde o núcleo espiritual se torna familiar, é onde todos comem, mas comem juntos. É no ajeum onde também se aprende sobre o sagrado através da solidariedade e troca com os irmãos, onde se divide o alimento também com o plano espiritual e o que é de um é de todos.
A alimentação durante um isolamento nos faz sair do espaço que reduz as práticas alimentares a costumes mecânicos, onde não se sabe como, por quem e com qual intenção os alimentos foram escolhidos e preparados. É na oportunidade de se alimentar e interagir com a comida que reencontramos forças e conexões trazidas no prato, relembramos a importância de partilhar e não ingerimos apenas que ingerimos, ingerimos todo o contexto em que aquele alimento é envolvido antes, durante e após o seu consumo.
Um meio de ir contra a correnteza que nos puxa para a automação alimentar é compreender o movimento presente nas transformações da terra através da comida e que, assim como a relação com a comida presente nas religiões de matriz africana e nos povos originários da nossa terra, há mais sustentabilidade e sabedoria quando nossas mãos e coração se conectam ao que fará parte de nós.
Retomar a prática da comida, que nos permite reconexões e reencontros individuais e coletivos, seja com o campo espiritual, seja com nossos familiares e amigos próximos, é um modo de resistir contra as formas que tentam nos encaixar em modos automáticos, aparentemente coletivos, mas isolados em prática. Olhar novamente a importância da comida em tempos de isolamento é abrir caminhos para pensarmos nas pequenas curas que a terra nos fornece, onde tudo é transformado, em vida, morte e vida novamente, por ciclos sem fim.
É lembrar que o alimento que vem da terra passa pelo movimento dinâmico da energia vital que a tudo transmuta, que a comida passa também pelas suas próprias transformações e se convertem no novo, tendo um fundamento que nos modificará de dentro para fora. Comer o que nossas mãos preparam é também uma maneira de resistir dentro de um tempo que caminha por si mesmo, mas no qual nos conectamos constantemente a tudo.